愛的真谛,聖靈的九味果子

注:應“初熟的果子”QQ群的要求,我們將“末日信息叢書”第六本書《嗎那 III:夜間的甘露》中的有關部分摘錄出來。注意,每段上的數字代表月/日。

6/28

愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。(林前13:4-7)

在這一段許多信徒都熟悉和喜歡的經文裏,有3個“愛”——不是來自人的“愛”;而是來自神的“愛”。

如果我們把這3個“愛”與三一神連在一起的話,可以看到恆久忍耐的“愛”與父神連在一起。這裏的“忍耐”是指,不管對方是如何的“壞”,你仍然要對之有感情,有負擔,不要讓其靈魂掉到火湖裏。因爲神“不願有一人沈淪,乃願人人都悔改。”

在所有的品質中,忍耐是人性最無法接受的。這是因爲受造者的裏面,有一種與生具來的叛逆天性,骨子裏容不得別人對自己的輕視薄看。加上,先入爲主的成見,習慣于把“好人”往自己身上貼,把“壞人”都打下地獄,所以“日頭照好人,也照歹人”的心胸,只能出自神的忍耐,也只有神才有此能耐。

恩慈的“愛”與主耶穌連在一起。做爲動詞的“恩慈”,在整本聖經中就只出現這麽一次,它是指著恩典的主來的。

還有,另外的一個“愛”則與聖靈連在一起。

從“愛是不嫉妒”算起,你會發現接續有8個“不”字,最後加上“只喜歡真理”,一共是9。數字9是與聖靈要做的工作緊密連接在一起的。由此而來,你就得明白,若要真正瞭解這與3和9連在一起的“愛”,離開聖靈的啟示根本辦不到。

6/29

愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不作害羞的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不喜歡不義,只喜歡真理。(林前13:4-6)

我們可以把以上的經文分爲三組,各對神、對人、對己而言。

第一組包括:不嫉妒、不自誇、不張狂,與三一神的情性有關。

聖經指出:“救主以色列的神阿,你實在是自隱的神。”(賽45:15)由于神的自隱性,就決定了不嫉妒、不自誇、不張狂的美德,只有在神自己身上才得以彰顯。就人的本性而言,是無法做到不嫉妒、不自誇、不張狂的,唯有靠聖靈大能的介入,才有撇下舊人,穿上新人的盼望。

因此,是否嫉妒、自誇、張狂,就成了衡量一個信徒靈命的強弱大小,從不失錯的尺寸。

第二組包括:不作害羞的事、不求自己的益處、不輕易發怒,這是對人而言的。

下面,照原文字源的意思,爲你再作一番意譯:“不作害羞的事”是說,不作叫別人感到害羞(丟臉、尷尬)的事;“不求自己的益處”是說,不作尋求(表現)自己的事——即不提高自己,貶低別人;“不輕易發怒”是說,不要說話尖酸刻薄,像用把刀“刺”人。

看看,沒有一樣不是指著如何謙卑自己,尊重別人說的。

第三組包括:不計算人的惡、不喜歡不義、只喜歡真理,這是針對自己說的。

“不計算人的惡”是說,不要在背後說別人的“惡”話。別以爲聽你惡話的第三者算“他人”,神把帳算到你“自己”的頭上。

“不喜歡不義”的意思是指,不要待己寬,對人嚴;待自己人松,對外面人緊。因爲,“兩樣的法碼,爲耶和華所憎惡;詭詐的天平,也爲不善。”(箴20:23)

“只喜歡真理”的意思是說,心甘情願服從聖靈的帶領,因爲祂就是真理。

還有一點值得一提:8是代表復活的數字,當8個“不”講完了,接下來的就是9——只喜歡真理。也就是說,如果你真的是一個靈命被主復興,從死裏復活的人,那麽,所有的“不”都會消失。

而且,你也只有服在聖靈的帶領下——只喜歡真理,最後神在人身上所要成就的工作,才能大功告成。

人們總是喜歡談愛,卻少有人明白,人所想要的,或給出去的都是人的愛,並非神的愛。因爲,神的愛乃是對舊我生命的剝奪,是一場除舊換新的搏鬥。

6/30

聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。(加5:22-23)

以上的經文,似乎出現了九種的果子。然而,聖經原文告訴我們,實際上只有一種。因爲,“果子”是個單數的名詞。而且,所有的名詞都是陰性的。換言之,聖靈果子總的特點都是建立在謙卑的根基上,以抵擋墮落天使驕傲的罪性。

若我們把這9種“果味”分一下的話,它們可以分成三組:仁愛、喜樂、和平爲第一組;忍耐、恩慈、良善爲第二組;信實、溫柔、節制爲第三組。

第一組跟三一神有關:聖父的仁愛、聖子的喜樂、聖靈的平安,表明結果子的源頭只能來自神,否則只有枯乾待萎;

第二組是跟待人有關:若人能結出聖靈的果子,對人忍耐、恩慈、良善,就畢生離不開聖靈安排的種種光照、對付、倒空的功課,最後終成“正果”;

第三組是跟對己有關:信實(原文只是個“信”字)、溫柔、節制,其實都是對你自己講的。一個人是真信還是假信,就看他(她)最後能否真實流露出溫柔和節制的品質。溫柔來自真正認識了自己,再也驕傲不起來;節制來自真誠的悔改,自我控制的力量來自聖靈的同在。

值得一提的是,這9種“果味”,是同進同退的。也就是說,果子成熟時,9種“果味”齊放,芳香撲鼻;果子不成熟的時候,聞起來什麽都不是味。

也許,這對我們許多人來說,既是鼓勵;又是警戒。鼓勵的是,別看今天蒙恩的罪人,這也不對,那也不是,只要我們堅持行公義,好憐憫,存謙卑的心與神同行,總有成熟放味的時刻。哪怕,臨終的時候,才有“果味”飄出了墓穴。

警戒的是,9種“果味”沒有所謂“取長補短”的功效,聖靈不會帶領我們走揚長避短之路,把舊生命置于死地不是一件輕描淡寫,馬虎應付得了的事。

記住,“節制”——對自由意志的認識和運用,被放在9種“果味”之末把關,不是沒有理由的。

7/01

值得一提的是,作爲名詞出現的“愛”,在《馬太福音》中只出現一次:只因不法的事增多,許多人的愛心才漸漸冷淡了。(太24:12)
《馬可福音》連一次都沒有提到。

《路加福音》只有提到一次:你們法利賽人有禍了!因爲你們將薄荷、芸香並各樣菜蔬獻上十分之一,那公義和愛神的事反倒不行了。(路11:42)

《約翰福音》提到了6次——一個代表人的數字;同時,在這6次中,第一次出現的章節是:“但我知道你們心裏沒有神的愛。”(約5:42)

由上可見,四福音書在提到這個“愛”時,都是與主負面的指責連在一起的。聖靈是在暗示我們,人常常誤解了神的愛,缺少神的愛,哪怕是聖徒,窄義的“基督徒”也不例外。因爲,我們把神從救人靈魂出發的愛,與離不開人情世故,顧惜肉體的愛,兩者常常混在一起。

在《約翰福音》中,主特別說了這樣一句話:“人爲朋友舍命,人的愛心沒有比這個大的。”(約15:13)這句話裏的“舍命”,在原文中的意思是“安放他的魂”。

也就是說,所謂“人爲朋友舍命”,並非一般人所想的“舍己救人”,寧願自己死,讓別人的肉身能夠存活。而是指爲著朋友的永恆利益著想,沒有什麽把他的靈魂安放在神的這一邊,更能表現愛的真締了。

這也是福音的核心所在。若傳福音的使者,看不清神之愛的實質,連自己的魂最後會被安放在哪裏都不知道,怎能幫助別人“安放他的魂”?

7/02

除了保羅之外,使徒約翰是聖經講愛最多的人了。他直截了當地說:“我們遵守神的誡命,這就是愛祂了……”(約壹5:3)

由此而來,所謂“神先愛我們”,是指神先把祂的誡命給了我們,若我們能守得住這些誡命,就是愛神的表現;主賜下的新命令(在原文中也是“誡命”),“你們要彼此相愛”,其真正的含意是指屬主的人,必須彼此關心、幫助、監督,一起遵守神的誡命。

從墮落天使而來的人類,在本性上是不會喜歡神的誡命的。一般來說,人的愛包含了占爲己有的欲望在其中;然而,神的愛恰好相反,人不僅無法占有它,還要爲之付出自己所有的一切。

簡而言之,往後你要記得,一碰到“愛”,你馬上應該分別是哪一種的愛:神的愛總是對著靈魂的歸宿,及靈魂的改變而言,一般來說墮落的人都是不喜歡的;人的愛則與肉體的人情世故離不開,沒有幾個人不看重、追逐這樣的愛。

把這兩種不同的愛混在一起,就是主來日子的後期,撒但帶給人最大的迷惑。所以,主才特別指出,“只因不法的事增多,許多人的愛心、才漸漸冷淡了。”

7/03

主耶稣是在上十字架之前,向祂的門徒發出“彼此相愛”的新命令的。這個命令之所以是新的,因爲它與主復活升天之後,門徒將接受聖靈的洗有關。在五旬節聖靈從天而降之前,從來還沒有一個人接受過聖靈,住在自己裏面。

當聖靈不澆灌和充滿一個人,就沒有誰能看見神的愛,更談不上人如何去愛神。所以,唯有被聖靈重生的人,才能接受聖靈的感動、責備和審判,確實地看到是神的愛先臨到自己身上,從而引發自己願意接受改變的想法,並認真地把改變生命落實到實際的生活行動之中。

“彼此相愛”中的“彼此”,它的對等譯字是“改變、改變”。如果因著聖靈的工作,聖徒在彼此之間敞開的交通中,能夠幫助、促成對方盡快地改變自己,無疑就是“彼此相愛”的最佳解釋。

因此,主耶稣才說了這樣一句話:“人爲朋友舍命,人的愛心沒有比這個大的。”(約15:13)這裏所說的“舍命”,不是指“烈士”式的甯願自己死,也要讓被別人活下來;而是指“安放他的魂”——爲著其靈魂最後和最好的結局著想。

換句話說,使一個人的生命有所改變,安放在神所悅納的位置,人對朋友的愛心,再也沒有比這個更大的了。

7/04

在《以西結書》中,我們看到有水從神殿的門檻下往東流出,當量一千肘,水到踝子骨,人可輕鬆蹚水而過;又量一千肘,水就到膝,要蹚水而過就難了些;再量一千肘,水便到腰,要蹚水更不容易;又量一千肘,水便成了河,想蹚都過不了。

這幅圖畫,爲我們點明了在神裏面得自由的真實含義。當人與神的殿靠得最近的時候,自由度最大,因爲代表世界的水對人的牽引力最小,你可以自由地從水中蹚過。

然而,隨著離開聖殿的距離越來越遠,人被世界的水轄制、捆綁、攔阻的力度就越來越大,以至最後想蹚水而過都不可能。

可見,所謂的得自由,實際上是指從神的愛中得到力量,能夠與世界對抗,而不是身不由己地被它牽著鼻子走。你與神靠得越近,受世界的影響和控制就越少,自由度就越高。

當然,若人把這裏的水,當作是聖靈的活水,想在活水江河中遊泳,那就另當別論了。只是想一想,叫人得自由的聖靈,怎能叫人隨波逐流,最後自己連一點自我控制的能力都沒有呢?

7/05

新約的最大特點是:“基督釋放了我們,叫我們得以自由。”(加5:1)所謂得自由,不是指人想幹什麽就可以幹什麽;而是反過來,指人不想幹什麽,就可以不幹什麽。

因爲,代表人的數字6的指定數根(217_352_160)告訴我們,從叛逆天使而來的人,已經落在以肚腹爲神,一切以追求“有”爲目標的惡性循環之中,所以,每個人都必像奴隸一樣,受捆于這個圈子之中,只能作惡,不能爲善,這就是保羅爲什麽在一直呼喊:“我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?”(羅7:24)

並不是每個認了主,受了洗的人,就能馬上脫離罪的捆綁而進入主的裏面得自由的。從舊約過渡到新約,對于每一個信徒來說,都是一個漫長而痛苦的脫下舊人,穿上新人的過程。

因此,在聖靈果子的9種味道中,“節制”被放在最後9的位置把關;在彼得談到9種德行時,“節制”被放在中心5的位置;在保羅談到愛的真締時,連續用了8個“不”,這些都是與神的愛與真正的得自由有關的。

簡而言之,活在舊約律法中的人,總以爲“有”了,人才能得自由,有的越多就越自由,結果反過來,越有就越成了“有”的奴隸,就越無法得到真正的自由;而新約卻是以“無”爲宗旨和目標的。因爲,它要産除叛逆天使因要“有”而造反的先天罪性,及拔除人因“有”了就受迷惑的後天禍根。

由此而來,十字架就成了唯一能夠達成新約目標的利器。因爲,它使人因受到的羞辱最終脫離了驕傲的本性;它叫人撇下一切而脫離了“有”的糾纏和捆綁。

從而,人最終得以脫離人的愛,進入神的愛,真正的得自由。

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