耶穌家譜中的五個女人

按:保羅在提多书3:9中提到“要遠避…… 家譜的空談”,照着犹太人的传统,就是要提醒當時的他们(也是現在的我們)借用以父系爲主線的家譜,來爲自己增添得救的憑據。稀奇的是,新約聖經馬太福音的家譜,在肯定“父生子”的同时,突顯了五個女人,尤其是最後一個童女瑪麗亞。猶太人想不到的是,他们所朝夕等候的彌賽亞,刺瞎了他們的眼睛,不單照着聖經的預言生於伯利恆,而且同樣應驗舊約另一處似乎毫不相干的預言從童女瑪麗亞所生,讓一切從父系數算家譜的人都“目瞪口呆”。

通讀聖經,我們就會看到一個基本的原則:聖經用男人來說客觀的事實(人人都因叛逆神而有罪),而用女人來說主觀的事實(人人都需要接受神的救贖並與神完全聯合而成爲聖潔)。我們從神道出版社出版的《天天拾吗那(I):如霜的珍珠》中選取“耶穌家譜中的五個女人”其中的部分內容,特別是第四個女人(烏利亞的妻子)和第五個女人(童女馬利亞)的部分,以飨还没有看过此书的人。

6/17

猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉;(太1:3)撒門從喇合氏生波阿斯;(太1:5)波阿斯從路得氏生俄備得;(太1:5)大衛從烏利亞的妻子生所羅門;(太1:6)雅各生約瑟,就是馬利亞的丈夫。那稱為基督的耶穌是從馬利亞生的。(太1:16)

《馬太福音》一開始,就把一大堆人的名字羅列在“耶稣家譜”之中,不少人見了就想避開這些枯燥乏味的名字。

可是,無論如何,上述經節中所提到的五個女人——他瑪氏、喇合氏、路得氏、烏利亞的妻子、馬利亞,你應該記得。

因爲,她們各代表了神救贖人類計劃中的重要分界標記。具體來說:

他瑪氏代表應許時代,即神的子民對神初步認識的階段。

喇合氏代表律法時代,象征着神的子民在認識、跟隨神的過程中,落在墮落的罪性與神的律法,人的良心不斷掙紮的悲慘、痛苦之中。

路得氏代表恩典時代的開始,象征基督的出現,終於爲被撒但捆綁的人類,開創了一個新的紀元。那就是恩典時代的開始。

烏利亞的妻子代表“千禧年”的時段。

馬利亞代表主所有的人類復活之後,名字記在神生命冊上的人,將在不受時間限制的永恒裏,享受與主的同在;反之,則在火湖裏永永遠遠受背叛神帶來的痛苦。

若你抓住這把鑰匙,那麽對聖經的整體、不變性、無誤性,就會有越來越深刻的認識。任何所謂的聖經難題,也將迎刃而解。

7/11

大衛從烏利亞的妻子生所羅門。(太1:6)

“烏利亞的妻子”,是《馬太福音》耶稣家譜中出現的第四個女人。她的原名叫拔示巴,是“盟誓之女”的意思,其字源跟“七”連在一起。

數字7代表聖徒在天上的安息,又代表神在地上的千年國度。所以,拔示巴既然與7拉上了關係,我們就不能不從這兩方面去探討其中的屬靈含義。

拔示巴原來是烏利亞的妻子,後來成了大衛的女人,故事頗長。無論如何,我們可以看到拔示巴一生與三個男人——烏利亞、大衛和所羅門都發生了關係。

如果說,拔示巴是預表了整個千禧年時代的話,則我們可以看到,這個時代實際上是與上述三個男人連在一起的。

簡而言之,烏利亞代表千禧年一開始,所有已經進入了天國的聖徒。換言之,這些人是有福進入了人類第一次復活行列的人。

大衛則代表在千禧年期間,仍然帶着肉體在地上存活的屬神子民,直到千禧年的結束。

所羅門則在相當長的大部份的時間上,預表了在千禧年的早、中期,屬神子民的狀況;以及晚期直到千禧年完了,撒但被釋放出來迷惑列國的情景。

在耶稣家譜的五個女人中,只有第四個女人自己不出名,而出名的是一個男人的名字——烏利亞。這暗示神所注目的,是那一批已經進入了天國,有份於人類第一次復活的聖徒。拔示巴有兩個“丈夫”,一個在天上,一個在地上。那個在天上的已經進入了永恒;那個在地上的過的就是千禧年平順的日子。你弄通了這兩點,就算明白了第四個女人的來龍去脈。

7/12

大衛對烏利亞說:“你回家去,洗洗腳吧。烏利亞出了王宮,隨後王送他一分食物。烏利亞卻和他主人的僕人一同睡在宮門外,沒有回家去。(撒下11:7-8)

大衛召了烏利亞來,叫他在自己面前喫喝,使他喝醉。到了晚上,烏利亞出去與他主的僕人一同住宿,還沒有回到家裏去。(撒下11:13)

大衛犯了奸淫罪,使拔示巴懷了孕。爲了掩蓋罪行,特地把烏利亞從前線召了回來,企圖藉着讓他回家與妻子同寢而嫁禍於人。

然而,忠心耿耿的烏利亞卻一直不肯回家。他對大衛說:“約櫃和以色列,與猶大兵,都住在棚裏;我主約押和我主的僕人,都在田野安營,我豈可回家喫喝,與妻子同寢呢?”(撒下11:11)

結果,大衛的詭計始終不能得逞。

這讓我們想到,撒但通常都喜歡先用“合情合理”的試探讓人中招。特別是在當前肉體的情欲到處氾濫的時候,能像烏利亞這樣頂得住的人有幾個?

難怪,我們很難看到烏利亞所代表的天國的實質,因爲在千禧年揭開序幕的前夕,能經得住考驗的聖徒,誰知有幾人?

7/13

次日早晨,大衛寫信與約押,交烏利亞隨手帶去。信內寫着說“要派烏利亞前進,到陣勢極險之處,你們便退後,使他被殺。”(撒下11:14-15)

當黔驢絕技之際,大衛使出了絕招,讓烏利亞拿着自己的“死亡令”去戰場送命。整一個過程讓人看了無不替烏利亞抱不平。

神竟然如此讓烏利亞不明不白地死了,公義何在?

當我們想不通這到底是怎麼辦一回事的時候,原文字典為我們指出,烏利亞一名的意思是“神的光,主是亮光”。這說明,他的死是神的光之彰顯,我們必須從烏利亞身上看到主的亮光。

在千禧年裏與基督一同作王的聖徒,在有生之日必像烏利亞一樣,以主耶稣爲榜樣,走在十字架的道路上,遭遇了許多人看來都很不合理的對待,經受了許多難以申訴的怨枉和委屈。

但是,神看清楚這一切,也紀念他(她)們的名字。所以,你不看到嗎?整個千年的時代,不讓拔示巴出名,也不讓大衛或所羅門作代表,而是讓烏利亞的名字,好像一名旗手,走在最前面。

7/15

烏利亞的妻聽見丈夫烏利亞死了,就為他哀哭。(撒下11:26)

在聖經原文中,舊約多次提到拔示巴是“烏利亞的妻”,卻沒有一次直接提到她是“大衛的妻”;新約也不例外:“大衛從烏利亞的妻子生所羅門。”

這是爲什麽?

《啓示錄》指出:“這些人未曾沾染婦女,他們原是童身。羔羊無論往那裏去,他們都跟隨他。他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊。(啟14:4)

這一個聖別的原則同樣也體現在烏利亞的身上。

當拔示巴與大衛有染之後,神的手就一直在保守,不容許烏利亞再跟他的妻子發生性關係,以維持其“童身”的身份。同樣,神也是在保守大衛不要一而再,再而三地掉到與有夫之女人發生性關係的罪行中。

神注重一個人有否發生過性關係,勝於名份上是否合法。盡管大衛後來名正言順地娶了寡婦拔示巴,但在神看來,“童身”烏利亞才是祂所看重的。所以“拔示巴”的名可以消失,“大衛的妻”可以不叫,但“烏利亞的妻”這個名不能改。

或許,當我們明白了這一點之後,對於如何守“童身”,該有比較客觀、理性、正確的看法了。

7/18

我必為我民以色列選定一個地方,栽培他們,使他們住自己的地方,不再遷移;兇惡之子,也不像從前擾害他們。(撒下7:10)

我要作他的父,他要作我的子,他若犯了罪,我必用人的杖責打他,用人的鞭責罰他。(撒下7:14)

以上的經文,是神藉着先知拿單告訴大衛的話。這些話,實際上相當於神爲地上的千禧國度定下的“建國方針”。

第一處的經文,暗示說千禧年就是神爲祂的子民所選定的地方,目的就在於“栽培他們”,使他們最後得以和神住在一起,不至於被扔進火湖。同時,應許說把“兇惡之子”——撒但給捆綁起來,鎖在無底洞,使之不能再出來害人惑衆,惹事生非。

第二處的經文則宣告千禧年是神用鐵杖轄管列國的時代。這節經文中的“用人的鞭責罰他”中的“人“,在原文裏乃是“人子”,也就是說,他是指着主耶稣而言的,如果把之理解爲“人”,也只能是指在千禧年裏與人子一起作王的人。因爲,他們都是從神的手裏,接過用鐵杖牧養列國的權柄。

7/19

撒但起來攻擊以色列人,激動大衛數點他們。(代上21:1)

在大衛的一生中,做了不少別人做不到的好事;也行了一些一般人做不出的壞事。作爲恩典時代的代表人物,沒有什麽比他受撒但的試探,起來數點人數這件事,帶給他及以色列百姓更嚴重的傷害了。

由於大衛在神命定的三樣災——或三年的饑荒;或被敵人追殺三個月;或在國中有三日的瘟疫,選擇了最後的一項,導致“於是耶和華降瘟疫與以色列人,以色列人就死了七萬”。(代上21:14)

我們可以看到,無論是三年、三個月、還是三日,都離不開屬靈的數字3;而“七萬”則與代表神之千年國度的7連在一起。

這表明,一個屬靈的領袖人物,一旦落入了撒但的試探,會給神的百姓帶來多大的災難。值得一提的是,“瘟疫”一詞的對等譯字是“說話”。也就是說,對“話”你可得小心!不聽神的話,誤聽神的話,都會像“瘟疫”一樣,馬上叫人斃命。

主來日子的後期,正是“瘟疫”到處傳播的時段,我們對說話、聽話,都要千萬小心謹慎才是。

7/20

當日迦得來見大衛,對他說:“你上去,在耶布斯人亞勞拿的禾場上,為耶和華築一座壇。”(撒下24:18)

大衛就用五十舍客勒銀子,買了那禾場與牛。(撒下24:24)

耶和華的使者吩咐迦得去告訴大衛,叫他上去,在耶布斯人阿珥楠的禾場上,為耶和華築一座壇。(代上21:18)

於是大衛為那塊地平了六百舍客勒金子給阿珥楠。(代上21:25)

以上經文中所見的“亞勞拿”與“阿珥楠”,據猶太拉比傳說,是禾場彼此相接的兩兄弟。哥哥阿珥楠家人多;弟弟亞勞拿家人少。收割時,弟弟念及哥哥家人多,晚間偷偷地往他家送禾捆;哥哥想到自己家人多,從神得到的恩賜也多,應念及弟弟,也偷偷地往他家送禾捆。結果這樣暗中送來送去,互不增減。後來在送禾捆時,兄弟倆不意相遇才揭開了真相,也成了猶太人的一段佳話。

神選擇了這樣一個地方,要大衛在此禾場上建壇,並使之成了後來所羅門的建殿之地。這深深表明神要祂的子民明白,若要勝過撒但的試探,謙卑舍己,彼此相愛是唯一的法寶。

7/21

我就應允你所求的,賜你聰明智慧,甚至在你以前沒有像你的,在你以後也沒有像你的。你所沒有求的我也賜給你,就是富足,尊榮,使你在世的日子,列王中沒有一個能比你的。(王上3:12-13)

所羅門所代表的,是千禧年期間人類在地上的生活狀況。

自從人類跨進了電腦時代以來,人類的生活發生了翻天覆地的變化。想一想,人類目前所擁有的各式各樣的物質財富,從上天到下海,各方各面的高科技,給人在衣食住行各方面所帶來的享有和方便,都是以前的人,從來沒有,甚至於不敢想的。

所以的這一些,不過是人類接着跨進千禧年的生活遠景的前兆。除了這些就是神應允賜給所羅門的“聰明智慧、富足尊榮”的體現之外,實在難以找到其它更能令人折服的解釋。

如果答案果真是如此的話,那麽,我們在慶幸未來人類將活在這樣一個前所未有的繁華年代時,也不要忘記,聖經明言,這樣的日子,“在你以後也沒有”了。當千禧年結束之後,你會被劃到哪一邊——天堂還是火湖,那才是一切問題的關鍵所在。

7/22

現在耶和華我的神使我四圍平安,沒有仇敵,沒有災禍。(王上5:4)

這是所羅門在預備建聖殿時說的一句話。

在這句話中的“仇敵”二字,在聖經中與“撒但”同爲一個字。換言之,這句話原來是說,“沒有撒但,沒有災禍”。

這與《啓示錄》所說的,當千禧年一開始,撒但就被“扔在無底坑裏、將無底坑關閉、用印封上、使他不得再迷惑列國、等到那一千年完了.以後必須暫時釋放他”(啟20:3),恰好不吻而合。

7/23

耶和華使以東人哈達興起,作所羅門的敵人。他是以東王的後裔。(王上11:14)

神又使以利亞大的兒子利遜興起,作所羅門的敵人。他先前逃避主人瑣巴王哈大底謝。大衛擊殺瑣巴人的時候,利遜招聚了一群人,自己作他們的頭目,往大馬色居住,在那裏作王。(王上11:23-24)

以上這兩節經文中的“敵人”,在原文中都與“撒旦”同字。

所羅門的晚年完全離開了神,整日迷戀於外邦的臏妃之中,撒但就趁火打劫,出來與之作對,使所羅門完全失落在試探之中。

實際上,所羅門的晚期,乃是代表了那“一千年”完了之後,撒但被釋放出來迷惑列國的大災難期。當然,從“無千論”的角度,你也可以把撒但被釋放出來迷惑列國的大災難期,與當前的狀況連在一起。

以上這段經文,還揭示了一個事實:有兩種人,是末後撒但最喜歡利用的對象,也是最容易被撒但迷惑的人。

一種人是以東人的後裔。“以東”是以掃的別名,一碗紅豆湯就把長子的名份給賣了。由此可推,不在乎名字是否記在天上生命冊上的人,是撒但的第一人選。

二種人是像利遜這樣的人。實際上,利遜是一個被迫得走投無路,最後淪落爲蔻的“山寨大王”。他的父親叫“以利亞大”,意思是“神知道”;“利遜”一名的意思則是“王子、太子”。

確實,神知道,在末後期的日子,不少人都想爭風頭、立山頭、當“王子”、作“太子”。但是,神不攔阻,反而讓撒但牽着這些人的鼻子往火湖裏走。

你說,有什麽比“神就給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊”,來得更可怕和悲慘呢?這就是所謂大災難的真相。

7/25

那稱為基督的耶穌,是從馬利亞生的。(太1:16)

必有童女,懷孕生子,人要稱他的名為以馬內利。(以馬內利繙出來,就是神與我們同在。)(太1:23)

第五位女人——從聖靈受孕的馬利亞,代表了神救贖人類計畫的大結局。

在耶穌家譜中所提及的五位女人中,前四位——不管是曾經作了寡婦的他瑪、路得,還是妓女出身的喇合,以及重嫁給了大衛的烏利亞的妻子,她們都有一個共同的特點,那就是與舊有的男人都發生了關係。

從屬靈的角度而言,就是說她們與先前的亞當都有扯不斷的關係。

但是,最後的一個女人——從聖靈受孕的馬利亞,卻與前四位有着截然不同之處。那就是,她是一位童女,與任何男人都沒有發生過關係。換言之,馬利亞的生命是與末後的亞當連在一起的,與先前的亞當沒有任何的瓜葛。

當天使第一次跟馬利亞說話時,就爲她未來的孩子,賜下了“以馬內利”的名字。保羅說,“在亞當裏眾人都死了,照樣,在基督裏眾人也都要復活”。(林前15:22)馬利亞所代表的,正是在基督裏復活的眾人。

他(她)們都是與“以馬內利”連在一起的人。

同時,復活了的人都是不娶不嫁的。所以,身爲“童女”的馬利亞,也正好與復活了的聖徒的身份相配,這些都是神放在馬利亞身上的美好預表,讓我們看到了祂的整一個救贖的計劃。

7/26

我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前。案卷展開了,並且另有一卷展開,就是生命冊。死了的人都憑着這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。若有人名字沒記在生命冊上,他就被扔在火湖裏。(啟20:12,15)

在耶穌家譜中所提及的五位女人中,馬利亞是排在最後的第五位。數字5的意思,是指出神與受造者正常或不正常的關係。

前面,我們已經講了“馬利亞”一名與“以馬內利”的關係,換言之,就是復活了的人類,與神所建立的正常關係。

而以上所引用的經文,是《啓示錄》中帶有實質性的結語。它從數字5的另一面告訴我們,若人與神的關係不正常,最後就只能落到火湖裏,陪同那些背叛神魔鬼,受永永遠遠的苦。

7/27

又問馬利亞安,她為你們多受勞苦。(羅16:6)

聖經上一共出現了六個名爲“馬利亞”的女人。上述保羅在《羅馬書》中問安的“馬利亞”,是最後的一位。

她是一個“多受勞苦”的人,直接與“苦”連在一起,名副其實的“馬利亞”。

因爲,馬利亞一名的意思是“苦、背叛”。

要瞭解“背叛、苦”的含義,我們必須回到創世記中伊甸園的故事。當初,夏娃和亞當因為勝不了撒但的試探背叛了神,從而走上了犯罪、受苦至死之道路。

當信徒接受了主耶稣的救恩,走上十字架的道路時,實際上就是走上了一條“背叛、苦”的道路。這裏的“背叛”,是指與撒但及老我的生命決裂;而跟隨主走十字架的道路,則離不開“受苦”二字,那是許多聖徒不辯的經歷。

馬利亞順服神的安排,從聖靈受孕生下了耶稣,這對一個未婚女子來說,是一個必須“背叛”傳統,爲主受苦受辱的重大挑戰。她所作出的美好的見證,爲自己名字的意思作了最好的注解。

7/28

你們要看見一個嬰孩,包着布,臥在馬槽裏,那就是記號了。(路2:12)

由馬利亞而出的耶稣,爲人類的“背叛”和“苦”,劃下了大結局的句號。

主耶稣出生的時候,“臥在馬槽裏,那就是記號”。這一個記號,又是什麽意思呢?

原文字典指出,“馬槽”的字源來自“糧倉”。無獨有偶,主耶稣出生的地方叫“伯利恒”,是“糧食之倉”的意思。

當我們把“馬槽”和“伯利恒”連在一起地話,就清楚地看到這個記號的意思,乃是指主耶稣成了從天而降的“糧食”,供應給每一個願意相信和接受祂之救恩的人。

聖經還讓我們看到,當主耶稣第8天行了割禮之後,祂的父母帶祂上耶路撒冷,在聖殿裏遇見了神的老仆人西面。西面對馬利亞說了這樣的話:“這孩子被立,是要叫以色列許多人跌倒,許多人興起”。(路2:35)

這節經文中的“被立”,與“臥在馬槽裏”的“臥”是同一個字。

也就是說,主耶稣作爲萬王之王,萬主之主,卻“被立”在馬槽裏這件事,要叫許多不認識主的人跌倒;也會使許多願意謙卑跟隨主的人被神興起。

歷史證明,以色列人在“馬槽”前已經跌倒了。因爲他們怎麽樣都想不通:高高在上的彌賽亞,怎麽可能降生在一個不值一看的馬槽裏,最後還被釘十字架?今天,類似的歷史事件可以重演,主來的日子必叫許多人跌倒,值得我們警覺。

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