“你本國的民中，凡名錄在冊上的，必得拯救。睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。”（但12:1-2）

這一段經文，是與《啟示錄》第二十章的經文相對應的，請看：

“我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑着這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。死亡和陰間也被扔在火湖裏；這火湖就是第二次的死。若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。”（啟20：11-15）

值得一提的是，《但以理书》中提到的“必有多人復醒”，其中的“多人”的字源出自“一起拋出来”。它与《启示录》中提到的“死了的人，無論大小，都站在寶座前；於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人”互相呼应。

换言之，这“多人”不是指大部分的死人，而是指所有的死人都将被“一起拋出来”，站在白色大寶座前受審判。

可见，在聖經整體性的框架下，經文彼此之間的含義連结是不可能互相矛盾的。

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此信息摘自臺全同撰寫、神道出版社出版的《末日鑽“實”記（上冊）：但以理書和啓示錄探解》。

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“聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的……”（啟2:7、11、17）

“那得勝的…… 聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。”（啟 2:26-29、3:5-6、3:12-13、3:21-22）

在《啟示錄》第2-3章中提到的七個教會中，我們可以看到每一個教會，最後都有神對得勝之人的應許。

但是，如你上面所看到的，這些應許的排列形式並不一樣。

以弗所、示每、別迦摩這三個教會是一個模式：“聖靈向眾教會所說的話”在前，對得勝之人的應許在後。

推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉是另外一個模式：對得勝之人的應許在前；“聖靈向眾教會所說的話”在後。

這兩種不同的模式表明了前三個教會與整個千禧年有關；後四個教會則主要針對着後期而言，也就是目前我們所處的，撒但被釋放出來迷惑列國的階段。

至于，這後期到底從什麼時候算起，似乎神並不需要我們準確地知道答案。我們只需要確認，不要落在黑暗之中，以致人落在後期之中還不警醒就行了。

還有，藉着主跟後四個教會講的話，好好地思考和認識一下當前時代的特點。你不觉得，聖灵藉着以上前後不同的安排，是要提醒後期的信徒：難道我們只想着當得勝者、争第一，却把認真聽聖靈的話放在後嗎？

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此信息摘自臺全同撰寫、神道出版社出版的《末日鑽“實”記（上冊）：但以理書和啓示錄探解》。

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“從除掉常獻的燔祭，並設立那行毀壞可憎之物的時候，必有一千二百九十日。等到一千三百三十五日的，那人便為有福。”（但 12:11-12）

在這裏，出現了兩個數字——1290及1335。

以數字的拆分原則而論，1290 => 1+2+9+0 = 12；1335 => 1+3+3+5 = 12。

由此我們可以看到，1290和1335這兩個數字拆分後的答案是相同的，都是12。數字12是一個代表完全能力的數字。不論是最後除去那可憎之物，還是成為一個有福的人，都必須進入完全，也一定有能力進入完全。

進一步看，數字1335是跟代表受造者的數字4之三元循環數根*——（133-55-250）連在一起的。作為一個有福的人，從中間打破此一循環，被神分別出來進入了永恒的生命。你說，還有什麼比這個更有福？
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* 若你想對數字及數根作進一步的了解，可參看我們出版的《聖經的數字和數根》一書

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指定數字／數根組合6——（217-352-160）

在了解此一指定數字／數根組合的含意之前，先讓我們來看看一則令人深思的數字運算：

隨便你選擇任何兩個數字，然後，就按下面的方法一直加了又除（和除以较大那个数字），除了又加（分子和分母加在一起），看看最後得出什麽答案。

比方說，這裏我們選數字1和6：

(1+6) –> 7/6 = 1.167
(7+6) –> 13/7 = 1.857
(13+7) –> 20/13 = 1.538
(20+13) –> 33/20 = 1.65
(33+20) –> 53/33 = 1.606
(53+33) –> 86/53 = 1.623
(86+53) –> 139/86 = 1.616
(139+86) –> 225/139 = 1.619
(225+139) –> 364/225 = 1.618
(364+225) –> 589/364 = 1.618
(589+364) –> 953/589 = 1.618
……

接下去的計算結果，都落在1.618的範圍。

你可以看到，一旦進入了1.618的範圍，就無法從裏面跑出來了。這個1.618的數字，是一個數學常數，用一個叫“法埃”的希臘字母所代表。衆所周知的所謂黃金比率——0.618，實際上就是這個法埃的倒數。也就是說，從人們對黃金比率的喜好和鼓吹，反過來你就可以了解法埃的含義。

你知道嗎？人體的肚臍，恰好按法埃——1.618的比值，把人體從頭到腳分成1/1.618兩部份。換言之，與人之出生連在一起的肚臍（腹部）就是法埃的代名詞，告訴我們：每一個人一出世，就已經不知不覺地落在（217-352-160）的惡性循環中了。

看看使徒保羅是怎樣爲肚腹下定義的：

“有許多人行事，是基督十字架的仇敵。我屢次告訴你們，現在又流淚的告訴你們：他們的結局就是沈淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱爲榮耀，專以地上的事爲念。”（腓 3:18-19）

由此，可見代表人的數字6，之所以會與法埃連在一起，是因爲人一離開神，就必定落在以肚腹爲自己的神，以自己的羞辱爲榮耀，以地上的事爲念的惡性循環裏，若不是神救贖的恩典介入，沒有一個人可以走得出來。

在解經學上，人們常常對某詞語第一次出現的聖經經節特別留意，因爲帶有尋根探底的啓示意義。數字解經也不例外。

（217-352-160）這一數根，第一次的出現是伴隨着數字16而來的。如果說，數字16中的1代表神；6代表人的話，則從上面的運算我們可以明顯地看到：1與6是不能分開的，也不能简单加和在一起自以为是完全的7，什麽時候兩者走上了分開（简单加和后又相除）的道路，就會越來越接近1.618。而一旦掉進入了法埃的這個惡性循環裏，就無法跑出來了。

因此，只有當1與6的關係進入相乘（1×6）的狀態，即神在人裏面，人在神裏面，彼此分不開，人才能夠擺脫被（217-352-160）死死套住的命運。

另一方面，我們還要看到，數字6除了與（217-352-160）結成指定數字／數根組合之外，還有着它的本身數根——153。所以，我們還必須把153的含義也考慮進去，才能完整地了解它們之間的內在聯系。

前面已經談及，數根153是與1/3這個分數連在一起的。所以，身爲被造者的人類，雖然是生活在地球上，卻與生俱來就遺傳了天上1/3墮落天使的罪性。

它讓我們看到，作爲被造者，人類除了因爲與生俱來的罪性，十分容易像當初的墮落天使一樣，無知地跌進撒但以自我爲中心的驕傲陷阱裏出不來；而且，人類還面臨着另外一種危機的重大挑戰：那就是，一離開神，就勢必落在以肚腹爲自己的神，以自己的羞辱爲榮耀，以地上的事爲念的惡性循環裏。

爲了擺脫這不可避免的惡性循環，人唯一的出路就是接受神所命定的救恩，藉着信進入主耶稣的裏面，與祂聯成一體，從而在恩典的5——407之中享安息。

不難理解，當1/3名字記在神的生命冊上，即《撒迦利亞書》中所提到的1/3屬神子民，在主耶稣再來之日，複活進入永生的時候，實際上他們就頂替了原來1/3墮落天使的位置，使天地萬物又恢複了原來的和諧。神救贖受造者的整個計劃，最終得到了完滿的成功。

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本部分摘自臺全同撰寫、神道出版社出版的《聖經中的數字和數根》 — 請點擊文字鏈接或封面圖片鏈接瞭解這個有關數根的破天荒發現。

由於這個最新發現，聖經數字的研究有了三個層次：

（1）字面數字的含義研究，
（2）數係歸類和含義聯接，
（3）數根分析。

數字／數根組合4——（133-55-250）

接着，我們再來看看數字／數根組合4——（133-55-250）的含義。如前所言，數字4代表受造物，特別是指最早被造的天使而言。它乃是在告訴我們一件事，作爲受造物（自然包括我們當中的每一個人），骨子裏一直有個蠢蠢欲動的東西——自我，不容易順服在創造者的手下。一旦對神起了不服之心，就不可避免地落在以自我爲中心的惡性循環裏。除非神之恩典的介入，誰都別想從這一個惡性循環的“圈子”中走出來。

墮落天使的特點是因無知而走上背叛神的犯罪道路。而一旦犯罪之後，又不輕易認罪悔改，而不願意悔改的後果勢必又導致更多、更深的犯罪。所以，可以說死不悔改，一再犯罪就是4——（133-55-250）此一數字/數根組合所要表達的內涵。

當初，墮落的天使如何在天上背叛神，走上與神分庭抗禮的道路，同樣地，這種叛逆的本性也遺傳給了人類，使我們落入了以自我爲中心，最終與神的生命分離的悲慘惡性循環之中。而今天有多少人，無知地落在這悲慘的惡性循環之中，還自以爲走在成功、輝煌的道路上。難怪聖經上一直強調，“你們要進窄門。因爲引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少。”（太 7:13-14）

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由於這個最新發現，聖經數字的研究有了三個層次：

（1）字面數字的含義研究，
（2）數係歸類和含義聯接，
（3）數根分析。

“就另有一匹馬出來，是紅的；有權柄給了那騎馬的，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺；又有一把大刀賜給他。”（啟 6:4）

這節聖經，乍看之下，似乎與地上的戰爭有關。其實不然。

請看主耶穌是怎麼說的：

“你們不要想，我來，是叫地上太平；我來，並不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。”（太 10:34）

如果你把以上這兩節聖經連在一起看，就會明白那騎紅馬的，所要經歷的爭戰，並非地上國與國之間的戰爭；而是個人新舊生命之間的爭戰。

如果一個人立定心志跟隨主耶穌，想真心悔改，棄舊換新地做一個合神心意的人，勢必受到家裏人、周圍的親朋好友，以至自己舊生命的強烈反抗。

由此，新舊生命之間的爭戰，就成了不可避免的事。若你要脫下舊人，穿上新人，就要從主的手中接過祂賜的大刀，投入新舊生命的爭戰。

而這場爭戰的起點在于一個字：恨！你必須對所有屬于舊生命的東西，特別是對你本身的舊心思、意念、行為，恨得起來。否則，一切只不過是一句空話而已。

至此，我們才明白主耶穌為什麼說：

“人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母，妻子，兒女，弟兄，姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒〔愛我勝過愛原文作恨〕。”（路 14:26）

然而，你可以看到，原文中一目了然的“恨“字，因着人難以理解，就委婉地把“恨”換成了“愛我勝過愛”。如此一來，騎紅馬的必輸無贏。

當你明白了這些經文的真正含義，願你也能不断恨惡舊生命，藉着主耶穌賜下的“大刀”，粉碎遮蓋在一切臭念惡習上的“平安”。

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“我就觀看，見有一匹白馬；騎在馬上的，拿着弓，並有冠冕賜給他。他便出來，勝了又要勝。”（啟 6:2）

揭開第一印的時候，這騎白馬的，象征着歷世歷代以來，所有跟隨基督的得勝的人。

他手裏拿着的“弓”，其字源從“生産、分娩”而來。也就是說，這騎白馬的就像一位在分娩前挺着個大肚子，經歷陣痛的産婦，准備迎接一種從神而來的新生命。

“他便出來，勝了又要勝”，指的是在千禧年的期間，跟隨主的聖徒要與主一起得勝；在撒但出來迷惑列國的後期階段，跟隨主的聖徒同樣還是要與主一起得勝。

這雙重的得勝，不是“勝了又要勝”嗎？

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“我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。”（啟 3:15-16）

為什麼主那麼厭惡不冷不熱的行為，巴不得把之吐出去？

我們知道，當水煮熱到沸騰的時候，會有可見之“氣”上升；同樣，當水冷到結成冰之後，我們也可以看到從大冰塊裏面發出的“白烟”——“氣”。

叫人活着的就是一口氣。聖經上常把這口“氣”稱作“靈”。

主耶穌更是一針見血地說：

“叫人活着的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話，就是靈，就是生命”。（約 6:63）

可見，不冷不熱的問題，就出在這看不見“氣”——人的靈僵化了。

溫水的危險，就在于讓人在舒舒服服的環境裏，像一只青蛙被放在溫水中慢慢地煮，不跳也不鬧，直到最後是怎麼死的都不知道。

主把人像溫水從口中吐出來，裏面可是滿了祂的恩典呢。

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數字／數根組合7——370

現在談談數字／數根組合7——370，這是神的生命、道路、真理及恩典的榮耀彰顯。藉着神的救恩，我們進入天堂，享受在神裏面的安息；進入神的國度，實現與神的密切聯合。這些實際上都是人的眼睛看不見，但聖徒卻又可以在今生得勝的生活中去感受和經曆的。

值得一提的是，照三一函數查根法的計算，數根370是從37而來。可以這麽理解，37代表主耶稣，祂是頭，祂是萬王之王，萬主之主；370代表神的國度，是基督的身體。整本聖經的內容，從頭到尾，講的都是與7、37、370有關的——進入天堂安息在耶稣基督的國度裏。

有關挪亞時代的大洪水，聖經如此記載：

當挪亞六百歲，二月十七日那一天，大淵的泉源都裂開了，天上的窗戶也敞開了。（創7:11）

挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。到了二月二十七日，地就都乾了。神對挪亞說：“你和你的妻子，兒子，兒婦，都可以出方舟。”（創8：13-16）

若照聖經上通常的算法，一年按360天算的話，從大洪水發生之日——二月十七日起，到挪亞一家出方舟之日——二月二十七日止，不多不少共有370天。

你看，7的數根——370又在這裏出現了。它讓我們清楚地看到，代表與神同在的方舟，雖然在這370天中，並沒有離開地球，但方舟中的人及活物，實際上卻已經在“天上”安息了。因爲，方舟之外地上的人和活物都在大洪水中滅亡了。

有人把《創世記》第一、二章中所提到的1-7天，用相除的方式，發現得到了如下的結果：

1/7 = 0.142857142857……
2/7 = 0.285714285714……
3/7 = 0.428571428571……
4/7 = 0.571428571428……
5/7 = 0.714285714285……
6/7 = 0.857142857142……
7/7 = 1

如果你仔細地察看一下，可以發現在等號右邊的循環小數中，沒有3和6的身影。

實際上，不管什麽數字除以7，只要是不能被7整除的，商數中小數點後面的數字，都會落在142857這六個數字中轉圈子，其中就是沒有3和6。 例如，你用7去隨便除任何數字：

8/7 = 1.142857142857……
97/7 = 13.857142857142……
234/7 = 33.428571428571……
5555/7 = 793.571428571428……
56789/7 = 8112.714285714285……

爲什麽？因爲數字3和6的數根是與153連在一起的；而數根153所代表的重大含義，是與聖靈要做的分別工作分不開的。這意味着，當聖靈的此一工作尚未完成，人的靈命還沒有複活之前，就無法進入7的安息之中。

而且，由上面1、4、2、8、5、7這六個數字，我們還可以看到，當主耶稣第一次道成肉身來到地上時，與祂連在一起的數字2、5、8都在這六個數字中出現；而祂第一次來之目的，就是要把救贖的恩典帶給所有願意真心悔改的4——受造者，讓之可以與1——神聯合，進入7——神在天上的國度。

一旦神照着祂的形象和樣式造人的計劃大功告成，把代表靈命成熟的3和6加進1、4、2、8、5、7這六個數字之中，6個數字就成了8個數字。這意味着，隨着主耶稣第二次的從天而降，人類複活的日子同時到來。

而隨之而至的白色大寶座，立即把審判之後的大結局——9擺在每一個人的面前：照着神的形像和樣式而造，結出聖靈果子的新人進入耶稣基督之中與神同在；反之，名字沒有記在羔羊的生命冊上的人，則被丟進了火湖。

代表神之國度的7，是完全屬天、屬神、不受時間限制的；它與天地之間的萬物，或地上的萬國，被侷限在時間的圈子裏是截然不同的。

這個由7所代表的神的國度是完全的人，才能進得去的。倘若人的後面還帶着一條類似動物的“尾巴”，就說明聖靈要在人身上進行的分別工作還沒完成。什麽時候153把人都變成了“熟魚”，就什麽時候夠格進入7，得以在370裏面享受完全的安息。

神的屬天國度，實際上不存在于時間裏面。但它卻又與落在時間裏的人類曆史“平行”共進。加上，曆世曆代以來，能夠進入7中安息的聖徒，實際上少之又少。所以，就很容易造成我們對神國度的誤解，一直把之當成是還沒有在地上落腳過的“盼望”。

正像聖經所指出的，

“已有的事，後必再有；已行的事，後必再行。日光之下，並無新事。”（傳道書1:9）

當年，猶太人是如何誤解神要在地上建立祂的國度，而拒絕接受耶稣爲救主，並把祂釘死在十字架上，最後落了個聖殿被毀，家破人蕩的下場。

同樣，末後的人也必將繼續誤解耶稣再來的真相，以爲祂要在地上建立一個所謂的千年國度，從而拒絕接受真理，否認耶稣，以至最後落到666的隊伍之中，掉進火湖裏。

藉着數字爲我們帶來的啓示，一直以爲主耶稣再來之日，才在地上建立祂的370的人，應該有所反思了。

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（1）字面數字的含義研究，
（2）數係歸類和含義聯接，
（3）數根分析。

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• 數字25代表 (1)

但基督已經從死裏復活，成為睡了之人初熟的果子。（林前 15:20）

死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。（林前 15:21）

在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要復活。（林前 15:22）

在以上的三節經文裏，每一節都有一個“復活”，但在原文中，這三個復活並非同一個字，它們的編號因此也各不一樣。

第一節的“復活”，它的編號是1453，着重於身體的復活；第二節的“復活”，它的編號是386，着重於靈命的復活；第三節的“復活”，乃是個“活”字而已。

從而，我們便明白了，主耶穌作為復活的初熟果子，跟在祂後面復活的人，也必定有一個像祂一樣的屬靈的身體；

然而，作為在祂裏面復活的人，神所看重的，乃是靈命的復活。

因此，在基督裏的人，都是在生之年“活”過的人。也就是說，如果一個人在世的時候，沒有“活”出基督的生命，在神看來，這個人並不算真正“活”過。

所以，“在基督裏眾人也都要復活”，並非指主再來之時，每個人都有一份的身體的復活，而是指作為一個基督徒來說，你的一生必須是在主裏“活”——有屬天價值的一生。

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